Teatar i kazališni ljudi imaju obvezu reagirati na duh vremena i mjenje
I o predstavi koja je simbol ranih 1990-ih u ratom pogođenom Osijeku
Živimo u vremenu pokušaja promjena vladajućeg sistema ili dosad dominantnih paradigmi, u vremenu naglih promjena diskursa i dominantnih narativa… Živimo u vremenu nakon postmoderne, u vremenu koje su neki nazvali transmodernom, a u kojem danas mnogi prepoznaju dominaciju fenomena zvanog post-istina. Sve u svemu, društvo spektakla preoblikovalo se u društvo skandala - uvodne su teze autorice Dubravke Crnojević-Carić, akademske glumice, redateljice, teatrologinje i doktorice znanosti, u njezinoj novoj knjizi "Nemiri, i mimo njih – Kazalište u doba post-istine", koja je objavljena u Biblioteci Polilog Hrvatskog društva kazališnih kritičara i teatrologa.
Ratne 1990-e
Knjigu je uredila Ivana Slunjski, a recenzenti su Martina Petranović i Boris Senker. Knjiga objedinjuje i preradbe tekstova izlaganih na znanstvenim skupovima i objavljenih u zbornicima sa skupova te tekstove objavljivane u znanstvenim i stručnim časopisima. Neki od njih su znatno promijenjeni, a dio tekstova objavljen je prvi put. Pet većih poglavlja naslovljeno je "Trajnost tranzicija: Nemiri, i mimo njih", "Ima li konduktera u avionu?", "Ožiljak vs. tetovaža", "Anticipiranje suvremenih tema: panopticizam" i "Trans-pozicije". Kakvu ulogu u ovakvom vremenu ima teatar?, pita se Crnojević-Carić i nudi odgovor: "Teatar i kazališni ljudi imaju obvezu reagirati na duh vremena, na događanja i mijene koje se zbivaju u svijetu svakodnevice."
Započinje ovu knjigu, što se nastavlja na prethodnu "Pr(a)vo lice igre" iz 2024., analizom fenomena koji su bili dominantni tijekom ratnih vremena 1990-ih, a koji su bili artikulirani kako u tekstovima odabranih dramskih autora, tako i u repertoarima nacionalnih kazališnih kuća: HNK u Zagrebu i HNK u Osijeku. Odabrala je ta dva kazališta, ta dva grada, kako bi analizirala suodnos centra i margine. Istovremeno, tematizira i vlastitu dvojnu poziciju kazališne praktičarke (glumice i redateljice) i teoretičarke. Autorica primjećuje da se vrijednosna hijerarhija mijenja "te sve ubrzanijim tempom dolazimo do vremena u kojima svatko ima svojih pet minuta skandala, kao i do vremena post-istine, vremena lažne brige za drugoga i drukčijeg, do vremena isključive 'uključivosti', straha i – ponovo – sve žešćih i besmislenijih polarizacija". Pritom je pitanje koje Crnojević-Carić ponajviše zaokuplja: "Je li teatar uistinu zrcalo života (unutarnjeg, osobnog ili društvenog) ili je pak oruđe koje služi uvođenju društvenih promjena, a čije su agende skrivene oku? Vide li se u teatru posljedice mijene sistema ili, možda, promjena sistema kreće iz teatra?"
U sljedećem tekstu "Nevinost domovine" postavlja se pitanje nevinosti domovine, a kao primjer uzimaju se drame Ivana Vidića - jedna od ključnih tema što je Vidić trajno problematizira je odnos pojedinca i domovine. Kod Lade Kaštelan pak, konstatira autorica, na prvi pogled možda nije vidljivo koliko je proces definiranja nevinosti doma ili domovine oprečan onom Vidićevu. Zatim se Crnojević-Carić bavi predstavom koja je postala svojevrsni simbol ranih 1990-ih u ratom pogođenom Osijeku. Naime, 1994., nakon više od dvjesto godina igrana je u osječkom Hrvatskom narodnom kazalištu jedna hrvatska školska drama: "Judit, victrix Holofernis". Angažiran je čitav ansambl, u trenucima kada je HNK u Osijeku bio granatiran. U to vrijeme repertoari nacionalnih kazališta u Hrvatskoj okretali su se povijesnim i mitskim temama, jer "u vremenima promjene, kriza, stvaranja novih granica uobičajeno je vraćanje prošlom, tematiziranju prošlosti". Fokus autorice je na kazališnoj sceni u Osijeku i "Slavonskoj Juditi", a komparira je sa situacijom tih godina u Hrvatskom narodnom kazalištu u Zagrebu.
U tekstu pod naslovom "Devedesete u karikama historije. Nizanje posljednjih karika" Crnojević-Carić ukazuje da je drama "Posljednja karika" Lade Kaštelan na specifičan način obilježila devedesete godine prošlog stoljeća. U poglavlju
“Ožiljak vs. tetovaža" autorica piše o vlastitom kazališnom putovanju, analizirajući pritom fenomen ludizma. Kao početnu točku odabrala je naslovnu ulogu koju je igrala 1983. u "Elizabeti Bam" Daniila Harmsa u režiji Damira Munitića, a kao završnu Petru u "Gorkim suzama Petre von Kant" Rainera Wernera Fassbindera, koje je i režirala 2000. Elizabeta Bam bila je za nju jedna od najznačajnijih uloga, dok je u "Gorkim suzama" preuzela dvije funkcije – bila je redateljica i glumica koja igra naslovnu ulogu. I u ovom tekstu dolazi do izražaja snažna zaokupljenost Crnojević-Carić fenomenom ludizma i razmišljanjima o ludizmu kao životnoj sili koja je u nekim društveno-povijesnim trenucima omiljena, a u nekim omražena te doživljavana poput društvene opasnosti. Zanima je pitanje prirode odnosa spram ludizma i kazališne igre u određenom društveno-povijesnom kontekstu.
Autorica se dotiče i aktualnog fenomena kulture otkazivanja. Kako je napisala, "danas živimo kulturu otkazivanja ili kulturu zatiranja. Čitajući neke od studija koje se bave tim najnovijim fenomenom, možemo zaključiti kako je riječ o poziciji u kojoj je izjednačenje pojedinca i odabrane grupe ključni faktor". Jedan tekst posvećen je fluidnosti granica institucionalnog i izvaninstitucionalnog teatra, kao i razlikama među njima. Između ostalog, Crnojević-Carić zaključuje: "Gluma je, baš kao i teatar u cjelini, uvijek politična, pa tako i osjetljiva na društvene mijene."
U cjelini pod naslovom "Avanturizam kazališnog feminizma" autorica se bavi vlastitom dvojnom teorijsko-praktičarskom kazališnom pozicijom, ovoga puta s naglaskom na radovima koji se bave drukčijim/drukčijom i drugom/drugim te rezultiraju brojnim teatrološko-znanstvenim tekstovima, esejima i predavanjima, ali jednako tako i nizom kazališnih predstava i izvedbi kojima je početna točka i feministička perspektiva i feministička epistemologija.
Crnojević-Carić opisuje svoje radno putovanje: od 1982. do 2000. stvarala je uglavnom predstave unutar kazališnih institucija kao akademska glumica. Tik pred 2000. počinje istovremeno raditi i unutar kazališnih institucija, ali i izvan njih, u takozvanom nezavisnom teatru. Donoseći crtice iz vlastite prakse, nameće si i danas aktualno pitanje: jesu li teatar i stvaralaštvo u bliskoj vezi s aktivizmom? No, još je važnije pitanje ometa li zapravo aktivizam stvaralačke prakse?
Trans-pozicije
Nadalje se autorica bavi izvedbom kao mjestom ožiljka, a slijedi tekst koji je posvetila kazališnom amaterizmu, držeći kako je ideja slobode bliska fenomenu amaterizma. U sljedećim tekstovima piše o junačkoj igri "Juran i Sofija" ili "Turci kod Siska" Ivana Kukuljevića Sakcinskog, o romanu "Strah" Dubravka Jelčića, o "Gloriji" i "Pustinji" Ranka Marinkovića – u kojima Marinković tematizira, između ostalog, razne oblike igre, odnosa zbilje i ludizma, spoznaje i promjenjivosti "istine" u "svijetu života" i "svijetu kulture".
Zaključno poglavlje naslovljeno je "Trans-pozicije", a u njemu Crnojević-Carić donosi tekstove o intertekstualnosti i citatnosti u Šoljanovoj "Romanci o tri ljubavi" te o "Astri" Borisa Senkera, kao i onaj o tome kako se kralj Ubu suprotstavio kralju Sunca tematizirajući "politički korektan" govor. U cjelini "Teatar ovog desetljeća i roman: od društva spektakla preko društva spletaka do društva skandala" Crnojević-Carić postavlja pitanje zašto se danas radije dramatiziraju romani, a manje rado i manje uspješno igraju dramski komadi? Autorica se iznova vraća fenomenu post-istine (eng. post-truth) koji, kako je navela, dovodi polifoniju i heteroglosiju do paradoksa: tako su emocije, uvjerenja i osobni "doživljaji" važniji od kritičkog mišljenja, analiziranja, propitivanja, u oblikovanju javnog mišljenja i donošenju odluka. Pojam i termin "post-istina" stekao je veliku popularnost, osobito u kontekstu političkih događanja i širenja dezinformacija putem društvenih mreža.
Posljednji tekst u knjizi naslovljen je “Metis – lukava inteligencija ili ‘quod licet iovi, non licet bovi’”, podsjećajući da su stari Grci govorili o metisu kao o jednoj od ključnih i temeljnih vrlina, kao o daru bogova rijetkima. Nositelj metisa, ili takozvane lukave inteligencije je Odisej. U daljnjoj analizi za primjer uzima Odisejev govor na početku Sofoklova “Filokteta” te Klitemnestrine govore u Eshilovu “Agamemnonu”, na kraju se pitajući zašto osjećamo kako Klitemnestra ipak nije obdarena metisom, a Odisej to jest? U vremenu kad se spominje post-istina navedeno je pitanje još naglašenije, zaključuje Crnojević-Carić.